ゴッドハンドになれないぼくら @system_altered

@tufti_official タフティ

@okuyama_ai_ イヌ

脳と脳が直接コミュニケーションしている可能性についての論文ってのがある。 Hosseini, E. (2021)「Brain-to-brain communication: the possible role of brain electromagnetic fields」 これはSF話じゃなくて、ガチの学術誌に載った論文。 何がヤバいって、「脳が発する超微弱な磁場で、別の個体の脳に情報が伝わるかもしれない」という話なんだよ。 テレパシーとか集合的無意識とか、スピ系で語られがちな現象に、神経科学と量子生物学の視点から真正面から切り込んでる。 まず前提として、直接的脳間通信(DBBC)が実際に起きていることは既に確認されてる。 2匹の動物の脳皮質で、似たような活動電位のパターンが同時に記録されるって現象。五感を介さずに。 でも「なぜそれが起きるのか」は謎のままだった。 著者はこう仮説を立てる。 ニューロンの活動電位が生み出す磁場が、別の個体の脳に影響を与えているんじゃないか、と。 ここで面白いのが、「じゃあ受け取る側はどうやって磁場を感知してるの?」という問いへの答え。 クリプトクロム(Cryptochrome) っていう光受容タンパク質が、実は磁場も感知できることが分かってる。これ、網膜だけじゃなく脳のあちこちにある。 さらに、脳内に 鉄粒子(Fe3O4) が存在することも最近発見されてて、これが磁場の受容体として機能してる可能性が指摘されてる。 渡り鳥が地磁気を感じ取って方角を知るのと同じメカニズムが、人間の脳にもあるかもしれないってこと。 でもさ、「脳の磁場なんて超微弱でしょ? そんなので情報伝わるの?」って思うよね。 ところが、最近開発された超高感度磁気センサーが、実際に脳の磁場を検出できてる。 ってことは、生物学的な磁気受容体も同じことができる可能性がある、と。 脳の極めて微弱な磁場が、別の個体の脳へ重要かつ正確な情報を伝達している可能性 を著者は提示している。 仮説でしょ？と言われるだろうけれど、単なる思考実験じゃなくて、実証研究のためのロードマップとしてかなり具体的。 施術家として興味深いのは、「場の共有」 とか 「気を感じる」 とか、武術や東洋医学で語られながらもオカルトの域を出なかった現象に、科学的説明が付く可能性があるってこと。 武術の稽古での「相手の意図を感じ取る」とか、治療中に「患者さんの緊張が伝わってくる」とか、そういう体感にリアルな根拠があるかもしれない。 神経系施術で重視してる「共鳴」「同調」も、もしかしたら脳磁場のやり取りが関係してるのかも。 こういう「常識の境界線を揺さぶる」研究こそ、科学を前に進めるんだと思う。 個人的には、この論文が示唆してるのは 「意識とは個人の脳に閉じたものではない」 という可能性だと思っている。 共鳴し合う磁場のネットワークとして、意識が存在している。 そう考えると、瞑想中に感じる「自他の境界が溶ける感覚」も、ただの主観的体験じゃなく、物理的な現象かもしれない。 こういう研究、もっと注目されていいと思う。 神経科学と量子生物学、東洋思想と西洋科学が交差する領域に、人間理解の新しいフロンティアがある。 原文はこちら↓ sciencedirect.com/science/articl…

斎藤環『イルカと否定神学　対話ごときでなぜ回復が起こるのか』 "治療者が「治そう」と力めば治りにくくなり、患者が「治されまい」と抵抗すれば治りやすくなるというあまのじゃくな空間、それが複雑系システムとしての治療プロセスなのです。治療にまつわる言葉の多くが逆説の形をとるのも無理からぬところではあるでしょう。"p100

佐伯胖『「わかり方」の探究』amzn.to/496fxIz　を読み返している。 この本、一見すると教育学の古典なのだが、実は治癒をもたらすコミュニケーションの根源を問う良書でもあると思う。 施術者として、患者さんと向き合う日々の中で、僕がずっと感じてきた違和感——「説明してもなぜか伝わらない」「技術的には正しいはずなのに、なぜか改善しない」——その答えが、この本の中にあった。 ◯「わかる」とは何か——文化への参加としての理解 佐伯先生によれば、「わかる」とは単に情報を頭に入れることではない。それはある文化的実践への参加であり、その世界の住人になることだという。 三平方の定理を「わかる」というのは、公式を暗記することではなく、ピタゴラスが生きた世界、幾何学という文化の中に入り込み、その視点で世界を見られるようになることだ。 これは、治療の現場でも同じだと思う。 患者さんに「この痛みは筋膜の癒着が原因です」と説明するだけでは、本当の意味で「わかって」もらえない。患者さん自身が、自分の身体を理解するための「文化」——身体感覚の言語、痛みの意味、ケアの方法——そういう世界の住人になる必要がある。 逆に言えば、僕たち施術者がやるべきことは、その文化への入り口を開き、参加へと誘うことなのだ。 ◯「わからない」の構造——なぜ伝わらないのか 本書で印象的なのは、「なぜわからないのか」への洞察。 子どもが算数でつまずくのは、「バカだから」でも「努力が足りないから」でもない。その子がまだ「数学という文化の住人になっていない」からだ。 これ、治療の現場でもまったく同じことが起きている。 「姿勢を正してください」 「この体操を毎日やってください」 「この動きは間違っています」 どれだけ正しいアドバイスをしても、患者さんがその背景にある「身体観」や「ケアの文化」に参加していなければ、言葉は空転する。 むしろ、「正しさ」を押し付けることで、患者さんは「外側の人」として固定されてしまう。 佐伯先生の言葉を借りれば、「評価」が「参加」を妨げてしまうのだ。

『神さまとのおしゃべり』amzn.to/4aIfWCb すでに大売れした本なのだけど、単純なスピリチュアル本として片付けるのはもったいないなぁと思うくらい面白かった。 これは「世界への構えを変える」ための実践書だ。 神経系の仕事をしていると、人がいかに自分の「当たり前」に縛られているかを日々目撃する。痛みも、固さも、その人の身体が必要と思ってやっている防御反応。その「必要性」を問い直すには、まず自分の常識そのものを相対化する必要がある。 この本は、ダメダメサラリーマンの主人公が神さまとの対話を通じて、自分の価値観を180度……いや、グルグルと価値観をひっくり返し続ける物語。会話形式だから読みやすいし、漫才みたいで楽しい。でも実は、読み進めるうちに自分の「これが正しい」という構えがじわじわと揺さぶられていく。 「あなたの正しさは、誰かにとっての間違いかもよ」と軽やかに問いかけてくる。 行き詰まりは、「自分の見方」が生んだ壁にぶち当たり続けているだけなのかもしれない。 技術の上達でも、ブレイクスルーが起きた時に振り返ってみると、実は気づかぬ間に世界観が変わってしまっていた、ということがしばしばある。「技術は、小手先のテクニックより、世界観に引っ張られて変わる」ってこと。 同じ現象を、どう捉えるか。 その構えが変わると、やれることも変わる。 身体の反応も変わる。 この本は、そういう「構えの変え方」を、神さまとのおしゃべりという形で見せてくれる。ページ数だけみると大変そうだけど、会話形式だからスッと入ってくる。 スピ本にアレルギーのある人も、避けるのはもったいない。これは認知の枠組みを揺さぶり、世界への姿勢を変えるヒント満載の「実用書」である。 #ゴッドハンドになれないぼくらの本棚

百家争鳴の施術理論が跋扈する現代。 「筋膜だ」「神経系だ」「エビデンスだ」「伝統だ」と、各流派が「これこそ真理」と主張する。学べば学ぶほど「で、結局どれが正しいの?」という問いに追い詰められる。 荘子が生きた紀元前4世紀の中国も同じだった。儒家、墨家、法家、名家――諸子百家が「我こそ正義」と論争していた。その渦中で荘子は、こう問うた。 「本当にそうかい?」 荘子は確固たる思想体系を作らなかった。彼がやったのは、先人が「真理」として固めたものに対して、あらゆる角度から「それ、本当?」と問い続けることだった。彼の著作は哲学書というより「問いかけの群れ」だ。 核心にあるのは「斉物論」。あらゆる価値判断は相対的であり、「これが絶対に正しい」という固定観念こそが人を縛る、という思想。 ただし荘子は単純な相対主義者じゃない。「どれも正しいし、どれも間違い」というニヒリズムでもない。彼が目指したのはあらゆる偏り設定からの自由だ。 「正しい/間違い」「科学的/非科学的」「伝統/革新」――そうした対立軸そのものから解放されること。それが「逍遥遊」。 施術現場で考えてみる。 患者の身体を前にして「この症状には◯◯理論」と決めた瞬間、私たちは目の前の身体ではなく、理論という抽象を見ている。それは荘子だったらツッコミを入れる状態だろう。 必要なのは、学んだすべての技術を手放しながら、同時にすべてを使える状態でいること。筋膜も経絡も神経系も、どれか一つに固執せず、目の前の身体が求めるものに応じて自在に引き出せる柔軟性。 これは「何でもあり」じゃない。深く学び、徹底的に習得した上で、それに縛られない。荘子の「庖丁解牛」が示すように、技術が身体化され、意識的判断を超えたところで動けること。 どの理論も使える。どの理論にも縛られない。 百家争鳴の施術界隈で消耗しないために。新しい理論に振り回されず、古い権威に盲従せず。それでいてすべてから学び続けるために。 荘子は、施術家にとって最良の「スタンスの教科書」だと思う。 彼は答えを与えない。ただ、問い続ける自由を教えてくれる。その自由こそが、目の前の患者に最も必要なものを見極める力になる。 「本当にそうかい?」 その問いを持ち続けること。それが、施術家としての柔軟性と深さを保つ唯一の方法だと思っている。 荘子、おすすめです。

アロスタシスのことを念頭におくと、神経系の整体施術の方針って、プロジェクトマネジメントやソフトウェア工学に似てくる面がある。 よくクライアントには、「身体のホワイト企業化」という話をする。 プログラミング経験者だったら、「過去の有害な部分最適を除去して全体最適に向かうように組み立て直す」という表現でも通じるかもしれない。 『もしドラ』みたいなノリで、"もし施術家がトム・デマルコの『ピープル・ウェア』を読んだら"とかあったら読みたい。

『腰痛は怒りである』という本のタイトル回収っぽい話。

TPer451 @ThatTappingNerd

6 months ago

ほぇーっ、闘争−逃走−凍結反応は、筋肉（特に腰筋）と関係しているらしい😳 トラウマと筋肉の関係は全く分からない分野っす。 youtu.be/W7gutbhW-pY?si…

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前から気になっていた、 『「骨盤が歪む」という病いのカウンセリング:整体師のための医療人類学入門』amzn.to/4rnk1Bq を拝読。 よく論争となる「骨格の歪み」の話を、単純な肯定否定の土俵に乗らずに医療人類学的な観点から俯瞰したり、ナラティブとエビデンスを対置しつつ整体の「宗教性」を直視してみたり。 「答え」ではなく「考え」を持つための本。 ラマチャンドランの鏡箱を用いたミラー療法と比較しながら、骨盤へのアプローチを「関節位置覚的バイオフィードバック療法」としてみることもできるじゃん！という提言は、まさにそうだな、と膝を打った。 おすすめ。

安楽死論争における決定的に欠落した視点への指摘。 臓器移植のための「資源」としての 安楽死患者—— この構造の邪悪さ。 「漂白された殺意」とすら言えるかもしれない。 「無益な治療」という言葉で 人間の命を効率的に選別する論理。 尊厳死という美名の背後にある人間の醜悪さと悪意。 この現実を知らずに 安楽死を論じることはできない。

二日市とふろう　(旧名:北部九州在住) @hokubukyuushuu

7 months ago

安楽死・尊厳死問題で話題になる『安楽死が合法の国で起こっていること』(児玉真美　ちくま新書)を読んでいるのだが、吐き気を催す邪悪ぶりにTwitterに吐き出したいと思い今呟いている。 人ってここまで邪悪になれるんだと正直唖然とする。

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AIには興味あって最近学び始めたけど、こんな風にテクノロジーを魔合体できるとは、ビックリ。

こま｜n8n × AI @ai_yorozuya

8 months ago

⚠️10/31まで無料で公開します⚠️ ついに「禁断の扉」を開きます。 AIに"人格"を憑依させ、X運用を"完全自動化"する黒魔術のすべてをnoteに封印しました。 もうあなたが作業する必要はありません。 n8nで構築した「AI従業員」が、寝ている間も ネタ選定 ↓ 分析 ↓ 情報収集 ↓ 人格付与 ↓ 投稿

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【原始感覚の旅 1 原始感覚の根源について】 操体法の創始者である橋本敬三は、動きの快不快を弁別し、身体を治癒に導く原初の感覚を「原始感覚」と読んだ。 生命の誕生から人類に至る進化の過程の中で、感覚のルーツはどこにあるのか。 実は確たる証拠は、ないようだ。 しかし神経のない単細胞生物でも、自らが求めるものに向かい、自らを害するものからは離れるという動きを見せる。 自分の外にあるものの快不快を判断する基準がある＝感覚がある、ということはできるのではないだろうか。 つまり、細胞ひとつひとつに、快不快を感じる機能は実装されている可能性があるということだ。

【感覚、コミュニケーション、そして治癒へ】 感覚器が機能して「感覚として拾える」ということは、それを信号化して用いることで、コミュニケーションに使えるということでもある。 極端な話、細胞単体であっても細胞膜で接触を感知することができ、細胞同士でのコミュニケーションをとっているのだそうだ。 神経整体を軸に神経系の施術をしている身としては、生物学に下記のような知見があることを知って、嬉しくて小躍りした。 接触する情報によって、細胞は自分の位置や並ぶべき方向、自分が製造しなければならない細胞骨格の種類など、様々なことを知る。 神経細胞でさえ、接触言号を利用する。従来は、神経細胞の信号伝達は電気と化学分子によるものと考えられてきた。しかし2021年、河西春郎は、神経細胞の先端が秒単位の速さで膨らんで、接合部に圧力を加えると発表した。すると接合部の先端で、神経伝達物質の放出が促進されるのだ。 （実重重実『細胞はどう身体をつくったか　発生と認識の階層進化』p241） 神経細胞の先端に、しかるべき圧を加えることで「神経伝達物質の放出」が促進できるのだとしたら、手技療法にはまだまだとてつもない可能性が含まれているのではないか、なんてことを思った。

元島道信/ファンダメンタルシステム創設者 @fund_a_system

8 months ago

今、感覚器について調べてるのですが、五覚以外にどれくらいあるかAIに聞いたら、30種類以上あるらしい笑 そりゃそうか。 これだけの感覚器を得るためにどれだけの時間がかかったのか想像するだけで、感無量。

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@ai_yorozuya 人格

@_Nene77_ 500

”首の緊張を取るには、「首をゆるめる」よりも「首が頑張らなくて済む環境をつくる」こと” というのは、ホントにその通りだと思う。 患者さんの「症状」は、必ずしも「異常」ではない。脳が、その人の置かれた状況（ストレス、疲労、環境）で生存のために選択した「最善の戦略」かもしれないのだ。 つまり「良かれと思ってやっている」。 未来の脅威に対する予測的な防御として症状が生まれているという視点を持つと、「じゃあ、なぜ身体はそのように予測しているのか？」という問いが生まれる。 そして、その問いこそが、回復への扉を開く鍵になる。

かぽ @vegal2392

8 months ago

首というのは多くの人が思っている以上にデリケートな部位で、神経・血管・筋肉・骨格・自律神経が極めて密集している場所で、話題になっていたたとえばヨガのラクダのポーズ（ウシュトラ・アーサナ）のように頸部を大きく反らせる姿勢では、首の骨の間を通って脳に血液を送る椎骨動脈が過伸展されるこ

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リンク先のエッセイ、 "No, seriously. Root Cause is a Fallacy." 「いや、本当に。根本原因は誤謬である」 非常に面白い。 昨日のアロスタシスの話にも繋がってくるけど、例えば、「この腰痛の根本原因は骨盤の歪み」とかだったら楽なんだよね。 でも、臨床をやっていたら、からだはいつも“多くの要因の相互作用”で動くことは明白。 単一原因を選ぶことで消えていくものは数多ある。 RCA（根本原因分析）や5 WhysでOKとするのは、このエッセイでこきおろされているように、靴で釘を打つようなものなのかもしれない。 大事なのは“幅”を持つこと。 生理（睡眠・栄養・内科併存） 力学（荷重線・足部・前庭） 神経（予測誤差・防御反応） 心理社会（期待・役割・ストレス） 環境（気温・湿度・椅子） 要因を面で捉えて、介入も面で効かせる、という視点が必要な気がする。

Takashi Takizawa @ttkzw

7 years ago

@tmak_tw 去年のVelocityConfで似たようなテーマの話を聞いてきました。その人の記事。 / No, seriously. Root Cause is a Fallacy. bit.ly/2z8X6kx

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@system_altered だから、ベンゾの薬に対して、脳がバランスを取ろうとして、脳神経の受容体を減らしてしまう、、、。 しかし、減らすのは簡単だけど、薬を止めてもバランスを取り戻すために増やすほうは、減る時より簡単じゃない。でも確実にバランスを取り戻そうとする力が人間にはある！！！

アロスタシスの概念、好きー！ 「修理」から「環境への最適化」の考え方、いいですね。 痛みは脆弱性から来るものとばかり考えていると、見落とすものは多そう。

ゴッドハンドになれないぼくら @system_altered

8 months ago

大変興味深い論文。 アロスタシスを脳機能の中心として考える視点。 僕らは「思考する脳」にばかり注目しがちだけど、脳の最優先事項は「体全体の生命維持システムを予測的にコントロールする」こと。 患者さんの「痛み」や「不調」。それは単なるバグや故障じゃない。

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